人從心靈的深處渴求平安。但是對於他所熱烈渴望的這恩惠之性質，他却往往一無所知；同時他用以獲得該恩惠的途徑也不常是天主所指定的途徑。爲此，人應該從救思史學習追求眞正平安的意義何在，也應該聆聽天主藉耶穌基督關於這平安的恩惠所作的宣佈。

一、平安，完美的幸福

爲能完全體會這字面下所隱藏的整個意義，必須能覺察在閃族表達方式中具有的塵世意味，即使在其最精神化的概念中也是如此。這是在聖經中，直到新約最後一本書中，我們都可以發現的。

1.平安與康寧：
「平安」一詞的希伯來文為salom，這名詞的字源 ，按其用法，可指保存完 無損的事實（約九4），如完成一座房屋（列上九25），或指恢復某物原來的狀態，完整的行爲，如賠償債主（出廿一3f），實踐一個誓願（詠五十14）。聖經上所說的平安不只是一種使人生活安定的「契約」，也不只是與「戰爭時期」相對的「和平時期」（訓三8；默六4）；而更是指日常生活的康寧，指人與大自然，與自己，與天主之間生活的協調；具體說，這種平安是福（降福）、休息、光榮、財富、救恩、生命。

2：平安與幸福：
「身體健康」與「享有平安」是兩個意義相似的說法（詠卅八4）；爲詢問某人健康如何，常說： 「他是否平安？」（撒下十八32；創四三27）；亞巴郎壽高 年邁，享盡天年（創廿五8），然後平安地逝去（創十五15；參閱路二29）。廣義地說，平安又指安全。基德紅面對上天的顯現不應該再畏懼死亡（民六23；參閱達十19）；因爲有若蘇厄（蘇廿一4，廿三1），達味（撒下七1），撒羅滿（列上五4；編上廿二9；德四七13）等征服者，以色列便不需要再懼怕仇敵。最後，平安又指兄弟一起生活的和睦：我的伴侶，我的朋友是「我平安中的人」（即與我要好的友人、詠四一10；耶廿10）；又指彼此之間的信任，這信任 往往被認爲是盟約（戶廿五12；徳四五24）或善隣之間契約的基礎（蘇九15 ；民四17；列上五23；路十四32；宗十二 20）。

3.平安與問候：
一切物質的、精神的美善都包括在問候，祝福平安的詞句中，在舊約與新約中，無論是談話（創廿六29；撒下十八29）或是寫信（如達三93；費3），都以平安互相祝福，正如我們今日說「您好」或「再見」一樣。 為此，假若人以爲互祝安好，或詢問訪客是否平安（列下九13）是合適的問候體，這是因爲平安是一種應當取得或保衛的生活狀況；平安是對某敵人的勝利。 基德紅或阿哈布希望從戰場平安歸來，是說希望凱旋（民八9；列上廿二27—28 ）；阿樣，人祝福探險的成功（民十八5-6），對於亞納不孕症的克服（撒上一17），創傷的痊癒（耶六14；依五七18-19）；最後，人有時奉獻「平安祭」（salutaris hostia），這祭祀表示天人之間的交融或相通（肋三1）。

4.平安與正義：
平安又指屬於善的一切，正與惡相反（箴十二20；詠廿八3；參閱詠卅四I5）。「惡人絕無平 安」（依四八22），相反地，「請注視義人，愛好和平的人，子孫必定連綿」（詠卅七37）；「謙遜的人將繼承樂土，必將樂享平安幸福」（詠卅七11；參閱箴 三2）。平安是賜與義德的一切恩惠的總合：土地肥沃、衣食豐富、居所安全、睡臥無憂、敵人臣服、子孫衆多，簡言之，這一切的享有都是因爲天主與我們同在（肋廿六1—13）。所以，平安不只是指無戰爭，而是指圓滿無缺的幸福。

二，平安，天主的恩賜

假如平安爲義德的果實和標記，那麽惡人如何能坐享平安（詠七十三8）？這個令人苦惱的問題，要在整個的救恩史中獲得解答：平安在最初時雖被認爲是一種世上的幸福，但是由於來自天上，便漸漸彼爲一種精神方面的恩惠。

1.平安的天主：
自聖經史初期，我們看到基德紅給「威沙隆」建立了一座祭壇（民六24）。在高天统治者天主（約廿五2）確實能締造和平（依四五7）。所以，人應從天主期待這恩惠。「雅威是偉大的，願意祂的僕人享受平安」（詠卅五27）：祂降福以色列（戶六26），祂的子民（詠廿九11），達味之家（列上二33）以及司祭（拉二；）。 從那時起，凡信賴祂的人，都能平安地入睡（詠四9；參閱依廿六8）。「請爲耶路撒冷祈禱和平，願愛慕你的人獲享安寧」（詠一二二6；參閱詠一二五5；一一八6）。

2.主，請賜予平安！
天主的這個恩賜，人可以藉誠意的祈禱求得，但是也應藉「正義的行動」獲得，因爲按照天主的計劃，人應該爲樹立世間的和平而合作；這合作，因着罪惡常在而模稄兩可。民長時期的歷史是天主如何給以民重建和平的歷史：以民因犯罪喪失了和平，天主在他們中間興起解救者負責重建。當達味從仇人手中解救了本國時，他以爲就完成了他的使命（撤下七1）。理想的國王是撒羅滿，被稱爲和平的國王（編上廿二9）；在他爲王時，南北兩個民族如兄弟一般地合而爲一（列上五）。

3. 為和平而戰：
a 先知的争鬥：
以上所述和平的理想很快便被破壞了，國王不再視平安爲天主正義的果實，試圖藉政治聯盟——屢次爲邪惡的聯盟——以追求和平。這種虛幻的行爲似乎爲某些人偽造的先知言論所認可，這些人所最關心的是「他們的牙齒有阻嚼的東西」（米三5），而並不注意聽從天主：他們通身是罪，却敢宣告持久的平安（耶十四13）。約在八五〇年時，依拉的兒子米加雅挺身而出，與假先知爭論有關平安的字義及何爲眞正的平安（列上廿二13 —28）。當耶路撒冷被困時，這爭論甚爲激烈（見耶廿三9—40）。平安的賜與假定罪惡先被清除，先應該接受懲罰。耶肋米亞控告說：「他們草率治療我人民的瘡痍，說：『好了，好了！』其實却沒有好」（耶六14）。厄則克耳喊說：粉飾已經够了！ 牆應該倒坍（則十三15 —16）。但當牆倒坍後，那些預言災禍者，從此確知幻想不復可能，而重新宣佈平安。天主向被放逐的人宣佈說：「我知道我對你們所懷的計劃，是和平而不是災禍的計劃，令你們有前途、有希望」（耶廿九11；見卅三9）。將來要訂立一個和平的盟約，消滅猛獸，保證安全、祝福（則卅四25 —30），因爲，天主說，「我要與他們同在一起」（則卅七26）。

b 末世的平安：
有關平安的爭論成爲先知所傳音訊之整體的根基，在成爲有關末世宣講的主要題材之後，眞正的平安便擺脫其塵世的限制及邪惡的偽裝。先知們威脅性的預言在結尾時，常預告將來美滿的復興（歐二20………亞九13……）。依撒意亞夢想到「和平之君」（依九5；見匝九9- 10），他麥賜予一個「無膜的平安」（依九6），要開闢一個新的樂園，因爲「他本人將是和平」（米五4）。大自然要臣服於人，分裂的兩個王國將要和好，一切邦國將要和平相處 （依二2……；十一1……；卅二15—20；見六五25），「正義的人必要興盛」（詠七十二7）。這和平的福音（鴻二1），巴比倫的獲救（依五二7；五五12），都要由受苦的僕人來實現（依五三5），他藉着自己的犧牲給人宣告將來的和平的代價。從那時起，「平安將歸於遠近的人！創傷將被治癒」（五七19）。人民的統治者將是和平與正義（六十17）。「我要在〔耶路撒冷〕身上廣賜和平，有如河流一般，我要賜給她萬國的光榮，好似汎濫的江河」（六六12； 見四八18；匝八32）。

c 最後，智者的思考引起真正平安的問題。
信仰肯定說：「愛幕你法律的必飽享平安，沒有一點失足跌倒的危險」（詠一一九165），但事質上似乎正是相反（詠七三3），因此而發生報酬的問題。除非人相信身後的一個完全的、個人的生活，這問題不會完全解決：「義人的靈魂在天主手裡… …在愚人看來，他們算是死了……其實他們是處於安寧中」（智三1ff），就是說，在美滿的福樂中，並與賜予者融洽、相通，簡言之，就是真福。

三、基督的平安

先知與智者的希望，在耶基督身上成為事實，因為在祂身上並藉着祂罪惡終被克服，但是幾時罪惡在人身上沒有完全死亡，幾時尚未到主第二次降來的日子，平安只是將來的一種恩賜，先知們的宣講也因以保存着它的價值：「爲締造和平的人，正義的果實，乃是在和乎中種植的」（雅三13；見依卅二17）。這是新約——自路加至若望以及保祿-—所宣揚的喜訊。

1. 路加
路加在他的福音中描繪了和平之王的形貌。在他誕生的時刻，天使給天主鍾愛的人宣告平安（路二14）；高興的門徒們在伴同國王（耶穌）進入祂的聖城時，也重複這平安的喜訊（十九38），但耶路撒冷不願意接受（十九42）。在和平之王的口中，塵世不安的祝福成爲救恩的宣佈：一如一位慈善的猶太人，耶穌說：「平安的去吧！」，但是耶穌這一句話恢復了血漏者的健康（八48平），救免了罪婦的一切罪過（七50），藉此而表現出祂已征服疾病和罪惡的能力。 門徒如同耶穌一樣，走遍各城鎮，向人民祝福平安，宣告耶穌的救恩（十5—9）。但是這救恩却擾亂了這世界的和平：「你們以爲我來是給地上送和平嗎？不，而是來送分裂」（十二51）。爲反對世間騙人的安全，耶穌並不以如先知那樣施行威脅爲滿足（十七26-36；見得前五3），他要把同一家的成員分散。按照一位基督徒詩人的說法，他來不是爲消滅戰爭，而是爲賜給和平、逾越節的和平，這是他最後勝利的果實（路廿四 36）。他的門徒們要到世界的邊緣宣揚以色列的平安（pax israelitica）（參閱宗七26；九31；十五33），這平安就宗教觀點來說，有如羅馬和平（pax romana ）的一種變相（參閱廿四2），因爲天主藉着基督 ——明示自身爲「萬民之主」——宣告了和平的喜訊（十 36）。

2. 保祿
保祿在他書信中的問候辭裡，平常把恩寵與和平連在一起，由此而確定了平安的根源及其穩定性。他特別顯示出平安與救贖的聯繫。 基督是「我們的平安」，祂締造了平安，祂使兩個民族合爲一個身體，而使他們和好（弗二14-22） ，「祂使萬有，無論是地上的，或是天上的都與自己重歸於好，因着祂十字架的血建立了和平」（哥一20）。是因為「我們聚合成爲一體 」，「基督的平安才在我們心中作主」（哥三15），這也是賴聖神之功，因為祂在我們之間交織了牢固的聯繫（弗四3）。每個信者一成義，使藉着耶穌基督與天主和好（羅五1），祂是仁愛、和平的天主（格後十三11），祂「完全」聖化信者（得前五23）。平安一如愛德和歡樂是聖神的果實（迦五22，羅十四17），是永生在現世提前實現（參閱羅八6）；這平安超乎一切理解（斐四7），在磨難中仍然存在（羅五1—5），在我們與他人的來往中作我們的開導（格前七15，羅十二18；弟後二22），直到那一日來的時刻：那一日復活耶穌的平安之主（參閱希十三20），在毀滅撒殫之後（羅十六20），要將萬物恢復到它們原始的完整。

3.若望
若望使啓示更爲清晰。他與保祿有同樣的觀點，即平安爲耶穌所作祭祀之果實（若十六33）；與世間的平安毫無關係，這也是「對觀福音傳統」所持的觀點。

舊約視天主在自己子民中之臨在，爲平安之最大恩惠（如肋廿六12；則卅七26），若望依照舊約這種觀念，給人指明：平安的根源與事實都在於耶穌的臨在，這是若望觀點所有的獨特處之一。在門徒們與耶穌即將別離的前夕而憂心忡忡時，耶穌安慰他們說：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們」（若十四27）；這平安不再與祂塵世的臨在相連，而與祂對世界的勝利相連；戰勝死亡的耶穌，除平安之外，也賜予聖神和赦罪的權柄（若廿19-23）。

4. 予人幸福的和平觀：
基督徒抱着一個不可動搖的希望，希望將來得見天上的耶路撒冷（默廿一2），目前就努力使幸福實現：「從事和平工作者的人是有福的」（瑪五 9），因為這就好像與天主一樣地生活，這就是在獨生子耶然內作天主的子女。 爲此他要盡全力在世間建立和睦與安寧。這種基督徒對世間和平的政策，由於沒有幻想，所以更爲有效。有三個原則作爲這政策實行時的指南。
- 只有在整個宇宙於世末之日 ，普遍地承認耶穌爲主宰時，決定性與普遍性的和平才能建立。
- 只有超越種族、階級和性別的教會（迦三28；哥111），能在世間各民族中作爲 和平的處所、標誌和根源，因為教會是基督的身體，是聖神的施予者。
- 只有在天主前的正義和人與人之間的正義是和平的基礎，因爲只有正義能摧毁罪惡—紛亂的根源。基督徒應藉着聆聽天主的話以維持其追求和平的努力；只有天主賜予和平，祂藉著一首聖詠給人講話，這聖詠總括了歷史之主的一切屬性：「天主所說的話，確是和平的綸音……忠信從地下生出，正義從天上遠矚。上主必賜下康樂幸福；我們的大地必有他的收穫。正義在上主面前行走，和平必隨上主的脚步」（詠八五9—14）。